美育的本质在于培育美的精神

美育的本质在于培育美的精神

美育的本质在于培育美的精神

在相当多的人的观念中，美育就是艺术教育。有一年，我在教育学研究生入学试题中出了一道正误判断题：“美育等于艺术教育”，结果有一半的考生认为正确。更可怕的是，一提到美育，很多人想到的只是美术课、音乐课，把美育窄化为美术、音乐教育。接着，又把美术、音乐教育变成了乐谱的记忆课和横平竖直的训练课，美育进一步降格为工艺训练。

美育不是德育，美育也不等于艺术教育。艺术教育只是美育的一个方面，一种手段；美育并不以培养艺术家为主要目的，如同体育不以培养国家级运动员为主要宗旨一样。从美育的角度看，文学教育也好、艺术教育也好，注重的都不是掌握其技术的精湛程度，而是在于通过它们，获得一种美的感受，体验一种美的情怀，进入一种美的境界，总之，在于孕育一种美的精神。只要有利于这种精神的培育，人与自然的交往，人与人的交往，人与艺术的交往，都是审美的对象，都是美育的素材。

先说感受。鲁迅先生的散文是这样开头的：“我家的院子里长着两棵树，一棵是枣树，还有一棵也是枣树。”从文学的角度看，这大概可以说是败笔，但从美学的角度看，它非常生动地表达了他童年的独特感受。一种孤独、寂寞但又不肯放弃希望的感受。如果把这句话写成“我家的院子里长着两棵枣树”，那就只有景而没有感受，也就索然无味了。自然现象是客观存在的，自然本身无所谓美不美，自然是因人而美，是因人的感受而美；而对人来说，面对自然可能无动于衷，而“感受自然”才有美。历史上有无数脍炙人口的诗篇，有无数精妙绝伦的散文，有无数动人心魄的绘画，都是描写自然的，但这些作品没有一件不是在描写自己的感受。不同的心情面对同样的自然现象可以表现出完全不同的感受：比如同样是面对霜后红叶的景色，有杜牧“停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花”的兴高采烈，也有《西厢记》里“晓来谁染霜林醉，总是离人泪”的悲伤愁苦；相同的感受也完全可以借助不同的自然对象表达：“举杯邀明月，对影成三人”，这是李白的名句。这里李白的人、月、影“三人”与鲁迅的“两棵枣树”完全是异曲同工之妙，完全不相干的景致却表达了同样的感受。所有对自然的感受，都是对生命的感受，是对生命存在价值和生命存在方式的感受。不进入审美的境界，便无法获得如此深刻的感受，更不可能创造性地表达这种感受。如何调动各种手段帮助学生获得这种感受，是美育的基础。

至于情怀，是以感受为基础的，但又是对感受的提升。“枯藤、老树、昏鸦，古道、西风、瘦马，断肠人，在天涯。”这本来是一幅穷困潦倒、愁苦不堪的画面，可是一旦把它作为客观的形象、作为审视的对象表现出来，拉开了现实环境与主观感受的距离，就成了审美的对象，历来被认为其“意境深远”。所谓意境深远不是别的，就是一种情怀，往低处说，是自嘲、诙谐的情怀，往高处说，则是乐观、豁达的情怀，并没有悲伤之气。这种情怀是以对人生的态度为基础的，表达了一种对复杂人生的感悟，一种进取与退缩、屈服与抗争的矛盾。这种人生场景是常见的，这种情怀却是不多见的。《黄河大合唱》则是另一番气象：悲壮慷慨、激越昂扬，摧枯拉朽、势不可挡，不屈不挠、自强不息。我们站在黄河边上，可能会感受到黄河的磅礴，浑浊，或者感受到它的川流不息，但不会自然上升到黄河大合唱的那种情怀；在聆听、欣赏《黄河大合唱》的时候，使聆听者升腾、体验到这种情怀，才是美育。体验这种情怀，除了美育，别无他途。

境界与感受、体验是无法分离的，但出于强调的目的，特别分离出来予以分析。审美的最高境界往往是超功利的境界。金器、宝石陈列在展览馆的时候，觉得美轮美奂，可是一旦被聚财者藏在保险箱里，就一点美感也没有了。《长生殿》里有一段以美玉宝石形容丑女形象的文字：“眼嵌猫睛石，额雕玛瑙纹，蜜蜡装牙齿，珊瑚镶嘴唇。”这是在以美写丑，读来确实使人生厌，因为这里的形容只能使人联想到这些珠宝的金钱价值，而无法使人联想到它们的脱俗美。

至今为止的整个人类社会一直是一个功利社会，政治的成败、经济的贫富、道德的好坏，都有明确的功利目的和功利标准。唯审美的价值、审美的境界可以超乎功利，获得精神上的彻底自由。当人们欣赏断臂的维纳斯雕像时，不能不为她的超凡脱俗的美而感到震撼，这个时候没有人去想没有双臂的女人怎样劳动和生活。千百年来，人们相信，维纳斯就是这个样子，只能是这个样子。人们不再关心原本维纳斯雕像的样子，人类将自己对自由精神、对审美理想的追求，对摆脱功利缠绕的希望寄托在她的身上，人类的集体审美意识创造了她，她又反过来使人类更伟大。近年来，在澳大利亚海滨掀起了一种沙滩雕塑的艺术创造活动。当海水退潮时，无数的人拥向沙滩，抓紧有限时间，在沙滩上塑起心爱的沙像；海水涨潮时将它们全部卷走。人们为了这短暂的美丽，而乐此不疲；目前参与这一活动的人数正在与日俱增。人们何以有这种热情？它并不增加任何财富，甚至不留下任何创造活动的痕迹。可是这种创造美的活动对于荡涤占有的欲望，对于摆脱患得患失的狭隘心理，对于激发创造的热情，对于潇洒地面对社会风云、人生际会，一定很有意思吧？

余纯顺的名字我们应该是不会忘记的。他的勇气、他的豪情、他的毅力，赢得了“壮士”的称号。在中国历史上能赢得这一称号的人是不多的，他没有钱，没有权力，也没有达到自己的目的，如果苛刻一点的话，也可以说他是一个失败者。可是他在无数人的心目中建造起了一座不朽的丰碑，认识他的和不认识他的人们都真心诚意地敬佩他。敬佩他什么呢？敬佩他达到了这样一种境界，我想，这种境界没有其他语言可以表达，只有一种语言，即达到了美的境界，一种不计名誉、不计报酬、不计成败、甚至不计个人生命的超功利境界。他的这一壮举的唯一目的就是想要检验人的力量到底有多大潜力，人的精神的可能性到底有没有边界。他想要用事实来说明，人的潜力是无限的，人们以为的人的可能性的极限是可以突破的，人的精神的力量是人的力量的本质。在这一境界里，人的肉体生命和精神生命真正到达了完美的统一。正是因为这个原因，余纯顺的壮举穿越时空、超越种族，是属于全世界的。我想，生活中的孔子、释迦牟尼、耶稣、富兰克林、爱因斯坦等，都是进入这一美的境界的人类的代表，他们能够把博大的爱、超越常人的毅力和智慧完美地结合起来，不计功利地毕生追求。如果从这个意义上理解蔡元培倡导的“以美育代宗教”说，确乎是有些道理的。

美育活动可以丰富多采，但如果不能获得一种美的感受，不能体验一种美的情怀，不能接近和进入一种美的境界，那只是活动，而不是美育。美育的本质意义不在于技术层面，不在于获得一些技能技巧，而在于培育美的精神，即对美的境界的追求（这里丝毫没有看轻鉴赏美、创造美的具体能力的意思，鉴赏美、创造美的能力与感受美、实践美的深刻性无疑是相辅相成的）。进入美的境界并不是高不可攀的，人生而具有追求美的天性，具有摆脱功利、超凡脱俗的意向：五音不全的人也会哼，色彩不辨的人也爱涂，大字不识的人也有诗，吝啬鬼也有破财助人的冲动。美育的任务就在于引导、升华这种爱美的天性进入美的境界。

如此看来，美育的价值和美育的活动要比传统美育的概念深刻得多，丰富得多。毫无疑问，文学、艺术教育是美育的核心，但目前的文学、艺术教育，无论是在课程、内容的安排上，还是在对已有材料的把握、开掘上，都缺乏美育意识。就是那些传统上看作是美育的课程，本该令人赏心悦目、净化灵魂，可在很多地方却成了加重学生负担、枯燥乏味的课程。这不能不提醒我们需要对美育从课程理念、从教学目标、从内容安排到教学方法进行认真的检讨。美育绝不能简单地套用智育和德育的模式，美育不该简单化，更不该庸俗化，美育需要以美的精神来进行。

美育以文学艺术教育为核心，这只是从文学艺术的典型性、深刻性来说的，而不是从美育的范围和途径来说的。事实上，美育的范围是极其宽广的，美育的途径是多种多样的。审美活动和实现美的实践过程是充满创造性的，充满个性的，美育也非常需要有创造性的智慧，需要个性化。美育绝不仅仅是音乐、美术教师的事，美育贯穿于教育的全过程，贯穿于包括课程设计、环境布置、管理风格、人际关系等各个环节。当我们对美育的价值和性质有了新的定位以后，探索美育的新思路无疑就成了全面推进素质教育的重要任务。