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医学界的濒死研究

时间:2022-03-30 百科知识 版权反馈
【摘要】:医学界的濒死研究伴随着雷蒙德·穆迪所开启的这股死亡学热潮,康涅狄格大学于1980年初组织成立了美国濒死研究协会。这本书所讲述的内容就是日后震惊整个医学界的康涅狄格死亡研究项目;不仅是学术界,尤其是生命科学界,对于穆迪以及前人曾经做出的濒死研究的科学性检验。

医学界的濒死研究

伴随着雷蒙德·穆迪所开启的这股死亡学热潮,康涅狄格大学于1980年初组织成立了美国濒死研究协会。协会于五年后升级为国际濒死研究协会(The International Association for Near Death Studies, IANDS)。而同在1980年,康涅狄格大学的肯尼斯·林(Kenneth Ring)发表了另外一本濒死研究领域名著《死亡时的生命》(Life At Death)。

这本书所讲述的内容就是日后震惊整个医学界的康涅狄格死亡研究项目;不仅是学术界,尤其是生命科学界,对于穆迪以及前人曾经做出的濒死研究的科学性检验。而有趣的是:接受检验的雷蒙德·穆迪恰恰成为了这部经典作品的序言撰写者。

肯尼斯·林在该书中首次提到了一个值得关注的现象:无论濒死者拥有哪类宗教信仰、隶属何种主要民族、事前是否对于死亡学有过了解,濒死之体验都不会因为这些背景差异,尤其是信仰的观念性差异而产生有效不同。事实上,研究还表明:经历过濒死体验的个体,往往会产生一种宗教热忱,即使当事人此前曾经持有无神论观点;然而这种宗教式的情感,却并不表现为传统的膜拜,而是恰恰相反,当事人都明显地减少了对于仪式化活动的兴趣,甚至是取消了祈祷的习惯,并且不再热衷于任何某种特定的宗教。他们在内心找到了神圣,因此不再屈从于外部世界的那些宗教领袖。

四年后,肯尼斯·林又为全世界带来了新作品《走向终极》(Heading Toward Omega)——该作品同样取材于康涅狄格研究项目。在这本书里,肯尼斯·林提出了一项惊人观点:濒死体验可能是精神文明的新型进化动力!是濒死体验将人们从对物质世界的徒劳沉醉中,震撼而有力地唤醒!他在书中谈及很多人觉得濒死体验的真正魅力并不在于死亡经历本身,而在于当事者经历了这一切之后会发生极为显著的改变,人格上的改变,如使命感的增强,更加积极地为他人和社会服务。肯尼斯曾这样评价道:(www.guayunfan.com)心理学家肯尼斯·林博士

濒死经历者皆是我们这个社会的死亡教育发言人!

就在这两本濒死学专著出版的空档期,一位影响力远超肯尼斯·林的美国媒体巨头,全球最大民意调查机构“盖勒普民意调查”的掌门人小乔治·盖勒普(George Gallup, Jr.)亦联合威廉·普罗科特(William Proctor)出版了基于全美公民调查的统计学濒死研究著作《不朽之旅》(Adventures In Immortality)。

小乔治·盖洛普和威廉·普罗科特发现:在所有曾经遭遇过死亡威胁的美国人当中,大约一成半的人反映自己曾经历过濒死体验;其中又有十分之一的受访者宣称自己经历了“典型的灵魂出窍”。超一成的受访者说自己曾进入到另一个世界或维度,另外还有近一成描绘了“高级生命”。仅有不到百分之一的人向医师报告了消极濒死体验。该书中所使用的数据来源于盖洛普于20世纪80年代初开展的调查。而在大约20年后的另外一次全美普查中,科研工作者竟得到了完全相同的统计学规律。该项调查亦印证了肯尼斯·林之前的结论:即当事者本人拥有的宗教信仰及对濒死体验的认知对于濒死体验的发生并不会产生显著的干扰和影响,亦不可能分化其在事后的感觉和描述。

当然了,这里有必要说明一下美国民众的特点。因为总会有人质疑说由于美国是一个信仰基督教的国家,所以美国人对生命不朽的观念亦应该受到了其宗教的影响,容易先入为主地认为在濒死体验中所亲身经历的一切都属于超自然现象。然而有趣的是:盖勒普并不这样认为。他如此评价美国人的宗教情感:

美国人民是尊重《圣经》的;但是在正常情况下,他们从来不读《圣经》。

更具有说服力的证据来自于主张无神论的中国。1996年,天津安定医院院长冯志颖及该院医生刘建勋,受上级委派参与了对1976年唐山大地震幸存者的濒死经历调查。在总计81例有效样本数据中,共有32人报告了濒死体验。两位医学家日后出版的《1976年唐山大地震幸存者中的濒死经历》报告为迄今为止世界上单一死亡性事故中有关调查参与人数最多的有效案例;而所得到的结果,即使是非预期性的统计结果,也与欧美发达国家研究结论大体相一致。在这份报告当中,两位医生写道:

濒死研究对于社会医学和临床精神病学具有实际的意义。濒死经历似乎在其主体脱离危险后,对他们具有积极的改造效果。濒死经历的现象学内容更与心理学、社会学、医学和其他科学发生关联。

我们的研究是初始性的和探索性的,关系到一桩特殊不幸的濒死事件;因此我们在把这些数据推广到其他人口时必须小心谨慎。

华盛顿大学医学中心的知名儿科专家梅尔文·莫尔斯(Melvin Morse)却将研究对象大胆地推广到了儿童。他在美国自然科学基金会的支持下进行了大规模调查,在西雅图的一所儿科医院里,由多位不同领域的医学家参与,采用了自然科学研究当中最具典型性的双盲对照法研究了两组患各种疾症的孩子。他还与美国《健康》杂志执行总编保罗·佩里(Paul Perry)合作,先后刊印出版了《趋近光明》(Closer to the Light)、《光之改造》(Transformed by the Light)和《临终视像》(Parting Vision)总共三本书。作者在其书中讲述了许多儿童的濒死体验,通过完美的案例证明了儿童与成人在濒死经历中所感受到的事物没有任何本质性的差别。

而当《临终视像》这本书最终于1994年发布面世时,临床濒死研究领域的诸多成果,包括穆迪与梅尔文·莫尔斯等人的辛勤工作,已经载入了标准的医学教科书,成为了自然科学王国里的又一重要分支。莫尔斯如是说:

当穆迪博士的著作刚刚出版时,所谓的医学专家对此不屑一顾,甚至大肆嘲笑。他们认为所谓的濒死体验不过就是简单的幻觉而已。25年后,科学证明了穆迪博士是正确的。我所了解的所有相关主流学科都已得出了与穆迪博士相类似的结论。在过去7年里,濒死体验领域,有三种主流观点;无论是哪一种都与穆迪博士最初发现的不谋而合。先行者们从前面对的那些怀疑和敌对的气氛现在已经被一扫而空,取而代之的是在主流科学期刊上发表一篇又一篇有关濒死学的论文。目前在美国的大学,已经有超过半数的医学院都已在课程中引入了“精神死亡”的概念。

就在《生命之后的生命》出版后第20年,又一位重量级科学家加入到了穆迪所领导的濒死研究团队。他就是英国皇家科学院院士、著名的精神分析学专家彼得·芬维克(Peter Fenwick)。芬维克与其妻伊丽莎白·芬维克(Elizabeth Fenwick)在欧洲出版了一本名为《光中之真相》(The Truth In the Light)的濒死研究专著,以大量合理设计的调查问卷作为研究基础,讲述了总计350名不同国籍欧洲人亲身经历的濒死体验。作者在这部书里运用自己精深的脑科学知识,从神经生理学角度论证了现代医学所能够提供的各种“科学解释”在试图分析濒死体验时,将会遭遇不可避免的困境和矛盾,一种近乎于古希腊两难悖论的致命矛盾。芬维克夫妇的系统论著,从本质上将那些试图以机械唯物论来解释濒死体验的科学家挡在了这项研究的大门之外。

不过,这种矛盾究竟是什么呢?

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