“太和”境界

一、“太和”境界

“太和”是《周易》追求的一种境界，它体现为一种最高的和谐与协调。《乾·彖传》云：“大哉乾‘元’，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃‘利贞’。首出庶物，万国咸宁。”这段话的意思是说盛大无际的乾阳之气，是万物所赖以资取的初始，所以能统属天下万物。有了它云行雨施的滋育，才有了万物的生存运动。它有如阳光在朝出夕入不停地运转，上下四方的位置也就固定了下来，它随时都如同乘着六条蛟龙驾驭着天道的运行。乾阳所带来的种种变化，使万物有了各自不同的本性与寿命。保持天下万物的和谐与协调，才是最佳的正道。只有有了万物的正常生长，万国的百姓才会得以安宁地生活。显然，整个这段话的核心是“保合大和”。“大”即“太”。这个“太和”境界，既是自然界本然的秩序和发展的归宿，又是人类社会各种社会实践所追求的最高目标。这种“太和”思想，实际上可以归结为一种天与人、自然与社会的整体和谐的思想。它强调事物包含对立和统一两个方面，而以统一为主，以世界的和谐、稳定、统一作为理想境界。这种理想境界始终贯穿着一种经纶天下、建功立业的实践精神。

应该看到，在先秦时期，道家对自然的和谐也做了大量的研究，提出了“和”和“天和”的概念。比如，《老子》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《庄子·知北游》说“天和将至”。而儒家则侧重于追求社会人际关系的和谐。比如《论语·学而》：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”《孟子·公孙丑下》：“天时不如地利，地利不如人和。”晏子曾把“和”比作烧汤，要“济其不及，以泄其过”，^[26]汤才好吃。万事万物都一样，要以他物来补自己的不足，把太多太猛的方面减弱一些，这才有“和”的境界。实际上，先秦各家普遍把天人和谐作为自己的价值取向，只是各家对这种整体和谐的论述，有的比较侧重于天道，有的比较侧重于人道。而《周易》的“太和”思想则综合总结了各家的文化创造，特别把道家的自然主义与儒家的人文主义有机地结合在一起，这无疑是先秦各家中对整体和谐的最完美的论述，集中体现了中国文化最高的价值理想。

回望历史，我们不得不承认，在我国古人的心目中，“和”是宇宙万物的一种最正常的状态，最本真的状态，最具有创生性的状态。对“和”的追求仿佛是华夏民族的天性。“和”不仅是观念和心态，而且是一种能力和组织；“和”使不同事物得其所在，相协调而发展；“和”是使不同人、不同文化、不同观念统一起来的本领；“和”是多方面，多层次的。

比如，作为中华民族象征的“龙”，就是综合了多种动物特性的一种图腾。汉代人王符认为，龙是“九似之物”：角似鹿，头似驼，眼似鬼，项似蛇，腹似蜃、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、耳似牛。^[27]闻一多先生20世纪40年代在《伏羲考》一文中谈到龙的形象时说：龙以蛇身为主，又“接受了兽类的四脚，马的头、鬣和尾，鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须”。^[28]所以龙是吸收了许多动物形象中最神奇的部分而形成的“复合物”，是一个“和”的民族图腾。

中华民族是以汉民族为主体的多民族，历史上曾出现过三次民族大融合的高潮，先后有楚人、吴人、越人、匈奴、鲜卑、羯、氐、羌、女真、契丹、西夏、沙陀等数十个民族融入中华民族的大家庭中。故汉民族绝非单一的民族，而是一个多民族同化之后的产物，是一个“和”的民族。

在中华民族漫长而又曲折的历史上，团结与统一始终占主导地位，表现出惊人的向心力和内聚力，即所谓“分久必合”。就是在今天，邓小平亦以“一国两制”的民族智慧，成功地解决了香港和澳门问题。实现国家的完全统一，被称为中华民族21世纪的三大任务之一，且台湾问题在中国的对外交往中成为压倒一切的首要问题，从中我们可以看到中华民族强烈的崇尚和谐统一的民族精神的延续。

儒、释、道三教合流，这是中国传统文化融化异域文化极其光辉的一页，是中华民族“和”的精神的典型体现。印度佛教中国化，产生了双重结果：一是佛教被改造，成为中国式的佛教即禅宗，它与印度本土的佛教虽都叫佛教，但已有了本质上的区别；二是佛教与儒道合一，推进了儒学的变革，走出了子学和两汉经学的框架，形成了新儒学即宋明理学。宋明理学与禅宗双双携手，走出中国，影响了整个东亚，使华夏文化圈成为现代意义上的东亚文化圈。这一段历史一直影响到现在。东亚经济的起飞，禅宗和新儒学的精神作用是不能忽视的一个因素。它留给我们值得回味、值得总结的东西，实在太多了。这表明我们民族的文化是典型的“和”的文化。

岂止以上数端。这种尚和的思想对中国人和中国文化的影响是极其全面的，在众多的领域都可以找到“痕迹”。

比如，在音乐中，“和”是尽善尽美，美与善达到完美的统一。《尚书·尧典》曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”“八音克谐”奏出的就是乐音，只有一种音调就组不成和美的音乐。《论语·八佾》评《韶》：“尽美矣，又尽善也”，又说《武》：“尽美矣，未尽善也”。《礼记·乐记》云：“故礼以道其志，乐以和其声”，“治世之音安以乐，其政和”。在君子那里，“和”是文质彬彬，即《论语·雍也》所说的“文质彬彬，然后君子”。在家族和亲族关系上，“和”是孝悌慈：“父子和而家不败，兄弟和而家不分，乡党和而争讼息，夫妇和而家道兴。”一句话，家和万事兴。在人际关系中，“和”则体现为“仁”的美德。所谓“仁”，孔子解释是“仁者爱人”，它的内涵是“爱”。而段玉裁从词源上解释“仁”为“独则无耦，耦则相亲，故字从人二。”可见，“和”指的是一种和谐（相亲）的人际关系。在人与国家的关系上，“和”是国泰民安。在国与国的关系上，“和”是万国咸宁，万邦协和。在个人的德行修养方面，“和”是“我善养吾浩然之气”。在人类社会的自由和发展方面，“和”是群龙无首。这里的群龙无首，不是我们平常理解的混乱和无政府状态，而是一种人人都是一条生机勃勃的龙，人人都能得到自由的无拘无束的发展。这是人的“群龙无首”。其实，国与国的关系，能够做到相互平等，互利发展，这也就是国与国之间的“群龙无首”。新中国“和平共处五项原则”的外交政策与正在倡导的世界政治多极化，反对单一世界，不也还是一种“群龙无首”境界的追求吗？在商业运作方面，“和”是和气生财。在军事战略方面，“和”是“不战而屈人之兵”。在知行关系中，他们注重的是“知行合一”。在宗教关系上，他们力求“三教合一”。在情景关系中，他们侧重的是“情景合一”。在天人关系中，他们追求的是“天人合一”。等等。