现代西方美学的语言转向是与哲学的语言转向相关联的。哲学领域中的语言转向始于逻辑实证主义。分析哲学否定传统哲学对哲学基本问题的研究，把全部哲学问题归结为语言问题，认为哲学的唯一任务就是，运用现代逻辑工具对语言进行分析，进而阐明其意义。
基于分析哲学这一基本方向与思路，分析美学的思想发展大体经历了三个阶段。第一阶段以摩尔和早期维特根斯坦为主要代表。摩尔创立了对概念进行逻辑分析的研究方法，认为对于美、善这样一些非自然的客体和性质是不能分析与下定义的。他认为，审美价值是由与美的客体相应的情感等组成的。
早期的维特根斯坦也主张美学与伦理学一样，是不能加以表述的，美属于不可言说的东西。分析美学已不是致力于美的本质的探索，而是对美学中的概念与词语展开语言分析，并对语词的误用、滥用给予救治。艾耶尔发展了他们的逻辑分析方法，他认为美学只能研究什么是美的情感的原因，而不可能讨论美学中的价值问题。
分析美学的第二个阶段，以后期的维特根斯坦为主要代表。后期的维特根斯坦从日常语言的使用方面，分析了艺术与美学问题，从而取消了传统的关于美的本质的问题。他认为语言是人们用来在相互之间传递信息的手段，是人的全部活动的一个重要组成部分。与其它游戏一样，语言也是按一定的规则进行的。语言类似于下棋:词类似于棋子，语法类似于下棋规则，上下文类似于棋势。
基于词的多态性原则，分析美学提出了“艺术”与“美”等概念的开放性与惯例论的观点。概念的开放性表明，如果一个概念的正确使用的必要条件是可变的，那么这个概念就是开放的。在这里，“艺术”与“美”就是这样的开放性概念。
维特根斯坦的语言游戏表明，词的意义是在整体性的语言情境中显露的。语言活动是在一个语言系统中得以进行的，而语言系统形成于具体的生活情境之中并为人们所习惯，这些习惯形成了规则。而且，对规则的遵循是由实践中固定下来的习惯来保证的。游戏的规则并不是通过本质释义来确定的，而是借助于标准的例子来解释的。
在维特根斯坦看来，“我们所做的乃是把词从形而上学的使用带回到日常的使用上来”[16]。因此，词的意义的分析必须在语言游戏中展开，一个词及其意义并无本质可言，艺术与美这些词语也是如此，它们在语言游戏中生成自身的意义。他所说的家族相似，认为艺术与美作为一种语言游戏，都没有共同的本质。因为，语言游戏之间没有普遍的共同本质，只有复杂的、重叠交错的相似性，即家族相似。
家族相似作为一般语词足以描述语言游戏的情况，正如根据体形、气质、步态、肤色等方面的重叠相似性，可以辨认出某些人属于某个家族一样。对于艺术与美来说，也是如此。同一艺术形式具有某种相似性，不同的艺术形式具有不同的相似性。因此，柏拉图关于美的本质的问题，在此不再存在，或者说已没有什么意义，美的本质的问题变成了家族相似的问题。
作为分析美学的第三阶段，后分析美学的代表人物主要有迪基、布洛克等人。迪基区分了艺术的类概念与种概念，认为种概念是开放的，不可定义的，而类概念(一般概念)则是可定义的，而公众的艺术习俗是可定义的根据。在布洛克看来，美学误解的根源在于语言混乱，他主张更严格地使用、界定美学概念，并提出了审美态度作为界定艺术品的根据的思想。
总之，分析美学在对艺术与美展开语言分析的基础上，消解了传统美学中关于艺术与美的本质的问题。在这里，“重新思考形形色色的哲学本质主义，是维特根斯坦及其追随者的主要贡献之一”[17]。分析美学不是在理论上去揭示艺术与美的本质，而是描述“艺术”与“美”这些词语的一般用法，并由此走向解构的道路。但是，分析美学家逐渐认识到，他们在理论上停滞不前的原因，在于相信把对认识论问题的解决同形而上学分割开，同对重大本体论问题的说明分割开。
但是，美的本质并不属于日常语言领域，它是人们审美理想的集中概括，决不是日常语言可以涵括的。只要分析美学家试图讲清楚艺术这个术语的实际用法，美学史上提出过的问题大部分又会马上出现。分析美学一厢情愿地把美的本质问题统统纳入语言分析中，对形而上学不加分析地一概拒斥，导致自己在一些概念上纠缠不清。
分析美学认为，传统美学妄图解决美学的根本问题，得出的结论却往往是空洞和没有科学价值的。为了定义美学并使之同非美学明确区别开来，分析美学家主张从小问题着手，逐个地进行透彻的研究，得出精确的答案。语言分析固然取得了一些阶段性的成果，但并没有在客观上证明自己的唯一，而是相反作了重要让步，承认那些阐释性美学或形而上学美学也可以充当美学。他们一方面追求概念的清晰，一方面又难以摆脱形而上学的影响。
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