“理”与“心”并重的宇宙观

第二节　“理”与“心”并重的宇宙观

朱熹哲学的最高范畴是“理”，陆九渊哲学的最高范畴是“心”，吕祖谦则把“理”和“心”作为自己哲学的最高范畴，因而表现出其哲学思想“杂博”和折中调和的特点。

吕祖谦继承了二程的理学思想，把“理”或“天理”作为哲学的最高范畴和宇宙万物的总原则。

吕祖谦认为，“理”作为宇宙的本原、始基，是无始无终、无所不在、永不消灭的实体。他说:

天理所在，损一毫则亏，增一毫则赘，无妄之极，天理纯全，虽加一毫不可矣。

盖天是极正之理，增分则为赘，遇分则为过。^[11]

天地生生之理，元不曾消灭得尽。^[12]

“理”作为宇宙本体，是完美无缺、不可增损的，任何增损“理”的企图，都会妨碍“理”的纯洁和完整。正是由于这样完美完整的“理”，才产生了天地万物。天地万物同得此理而生，尽管天地万物千差万别、千变万化，但都是同得此“纯金”“天理”而生。万物虽殊，而理则一。吕祖谦说:

理之在天下，犹元气之在万物也。一气之春，播于品物，根茎枝叶，华色芬久，虽有万不同，然曷尝有二气哉!……名虽千万，而理未尝不一也。^[13]

天下事有万不同，然以理观之，则未尝异，君子须于异中而求同，则见天下之事本未尝异。^[14]

德者，天地万物所同得实然之理，圣人与天地万物同由之也。此德既懋，则天地万物自然各得其理矣。^[15]

“理”作为天地万物之唯一本原，则是“理一”，由这个唯一本原所产生的天地万物是各不相同的，故为“万殊”。从“理”为天地万物本原来看，“理未尝不一”，“未尝异”，然“理”产生的天地万物有千万之异，“有万不同”。吕祖谦所讲的“理同”则为“理一”，“万物”则为“分殊”，这是对程、朱“理一分殊”思想的引申和发挥。

吕祖谦不仅把“理”作为天地万物的本原、实体，而且作为人类社会的最高原则。他说:

理在天下，遇亲则为孝，遇君则为忠，遇兄弟则为友，遇朋友则为义，遇宗庙则为敬，遇军旅则为肃，随一事而得一名，名虽千万，而理未尝不一也。^[16]

君尊而臣卑，夫倡而妇和，上天下地，理之常也。^[17]

就是说，封建伦理道德秩序、礼乐制度，都是出于天理的。

既然“理”是自然万物和人类社会的最高本体和最高原则，所以“理”是不可侵犯和脱离的。离开“理”的事物是不存在的。吕祖谦说:

君子言分必及理，言理必及分，分不独立，理不虚行，得则俱得，失则俱失，岂有既犯分而不犯理者乎!^[18]

天理规定了的最高原则，人力是不可违抗的，人们只有遵循天理而行事，因为天理与乾坤一样周而复始，永不消灭，“天理不可减。”^[19]“天理”亦即“天命”，所以“天命”不可抗拒。吕祖谦说:

命者，正理也。禀于天而正理不可易者，所谓命也。使太甲循正理而行，安有覆亡之患哉!^[20]

天理即天命，天命是不可变易的正理。由此出发，吕祖谦建立了天人感应论。人不循正理，守天命，天就要降之灾异。他说:

夏之先后懋德如此，宜可以凭借扶持固定亿万年之基本，子孙才尔不率天，逐降之以灾，天理感应之速反覆手闻耳。……伐夏非汤之本意，实迫于天命之不得已耳。^[21]

吕祖谦把“天命”视为与“天理”的同等意义，抬高至尊至高的主宰意义。这虽是董仲舒的“天人感应”的再现，但却更具有理论色彩。

吕祖谦在把“理”作为世界万物的最高本体的同时，又把“心”作为世界万物的最高本体，并使“心”和“理”二者具有同样的意义，从而提出了“以心御气”的思想。他说:

气听命于心者，圣贤也;心听命于气者，众人也。……圣贤君子，以心御气，而不为气所御，以心移气，而不为气所移。……心即天也，未尝有心外之天;心即神也，未尝有心外之神，乌可舍此而他求哉!心由气而荡，气由心而出。……气生于心，而荡心者气也。^[22]

“心即天”，“天即理”，“心”与“理”一样，亦是宇宙万物的最高本体。所谓“未尝有心外之天”是说“天”不能离开“心”而单独存在，“心”包容了“天”，而成为最高的精神实体。

在理学家的思想观念中，常常把“理”视为“道”、“天理”和“天道”，吕祖谦亦如此。他由此出发，而提出“心即道”的观点。他说:

心之与道，岂有彼此之可待乎?以外有道，非心也;道外有心，非道也。^[23]

“心即道”，“心外无道”，“道外无心”，心外有道为非心，道外有心为非道，故“心”与“道”合而为一。

在吕祖谦的“心即天”，“心即道”的思想中，表现出孟子的“万物皆备于我”和陆九渊的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”的思想观点。他说:

通天地一气，同流而无间者也。一物且然，而况圣人备万物于我乎!圣人备万物于一身，上下四方之宇，古往今来之宙，聚散惨舒，吉凶哀乐，犹疾痛疴痒之于我身，触之即觉，干之即知，清明在躬，志气如神，嗜欲将至，有关必先。仰而观之，荧惑德星，搀枪枉矢，皆吾心之发见也。俯而察之，醴泉瑞石，川沸山鸣，亦吾心之发见也。玩而占之，方功义弓，老少奇耦，亦吾心之发见也。^[24]

就是说，宇宙万物，古往今来的一切都在我心中，都是我心之发见，没有我心，则一切都不存在了。人的生死寿夭，吉凶祸福，都由心决定。卜筮，就是卜之于心。所以吕祖谦说:

未灼之前，三兆已具，未揲之前，三易已彰。龟既灼矣，着既揲矣，是兆之吉，乃吾心之吉;是易之变，乃吾心之变。……是心之外，岂复有所谓着龟者耶?噫，桑林之见，妄也;傻佝之应，僭也;实沈台骀之祟，妖也。彼着龟之中，曷尝真有是耶?妄者见其妄，僭者见其僭，妖者见其妖，皆心之所自发见耳。着龟者，心之影也。^[25]

一切都在心中，都由心发见、决定、卜筮所显示的吉凶之兆，早已在吾心之中。因为“心者，神明之舍，昧此神明，求彼之神明，是以甲可乙否，终无定议”。^[26]所以人不必舍心而求之于着龟，只要求之本心，则无所不包，无所不知了。

吕祖谦所讲的人心，其主旨是指“圣贤之心”，不是指“众人之心”。在他看来，只有“圣贤之心”，才是“天之心”，只有“圣人”，才能与“天”为一。所以他强调“圣人之心”的作用。他说:

圣人之心，即天之心;圣人之所推，即天所命也。故舜之命禹，天之历数已在汝躬矣。舜谓禹德之懋如此，绩之丕如此，此心此理，盖纯乎天也。^[27]

同为只有“圣贤君子”，才能“以心御气”，只有“圣人之心”，才是“天之心”。这种“圣人之心”是与“天理”、“天道”为一的，所以是全知全能的。

在吕祖谦的“天理”与“圣心”并重的宇宙观中，我们可以看到，他把“理学”与“心学”融为一体，而显出其折中调和的特征。