人的一生，既是一个奋发砥砺的过程，同时又是一个增进修养的过程，即不断去掉自身邪歪之习，以归于正，有益于自身的进步。那怎样才能增进人的修养呢？前面所述的那一些，从广义来看，都可以称作是人生修养的手段，只是范围不一样。王阳明认为，人要修养好，有一最好的办法：学。“木就绳则直，金就砺则利”，没有后天之学，人的先天的禀赋就无从显现。
学之不明，已非一日，皆由有志者少……然不能胜其私欲，竟沦陷于习俗，则亦无志而已……自古有志之士，未有不求助于师友。（《全集》，160页）
谓学于古训者，非谓其通于文辞，讲说于口耳之间，义袭而取诸其外也。获也者，得之于心之谓，非外铄也。必如古训，而学其所学焉，诚诸其身，所谓“默而成之”，“不言而信”，乃为有得也。（《全集》，183页）
诗文之习，儒者虽亦不废，孔子所谓“有德者必有言”也。（《全集》，186页）(www.guayunfan.com)
王阳明认为，所谓的“学”既是诗文、训诂之类的文辞，这些东西于人生不免，“六经”亦是由言词组成，王阳明本身对于诗文也是一代高手。同时，学者当明白：诗文、训诂之类的言辞仅是从外面解说经典的“辞义”，而不是“意义”。诗文、经典的意义即精髓是“心”，就是人通过心的体悟去感受某种能陶冶情操的道德境界。通过潜移默化的作用，与学者的内心互为一致，“默而成之”“不言而信”，这才是学有所得。所以，“知此者，方谓之知道；得此者，方谓之有德。异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行”（《全集》，185页）。
同时，读书求学以练人之修养，并非一人冥思苦想，不闻窗外事。而是要时时与人保持沟通、切磋，切不可拘于一己之得与一孔之见，要“求助于师友”。向人学即己学，世间没有只学不问或只问不学的知识。在与人切磋、讨论的过程中，必有争辩之事，对此，大可不必奇怪，这是君子得道、长进的大好时机，不可放过。己不必同于人，亦不强人同于己，互相砥砺碰撞，方有新的观点产生。所以，王阳明主张“君子论学，固惟是之从，非以必同为贵”，谁的道理对就唯谁之言是从，求学唯求和而不同为高。于是他提出“学问之益，莫大于朋友切磋，聚会不厌频数也”。穷居独处，无朋友相砥砺，最是“大患也”，“吾人习染已久，须得朋友扶持，离群索居，即未免坠惰”。
君子之于学也，犹农夫之于田也，既善其嘉种矣，又深耕易耘，去其蝥莠，时其灌溉，早作而夜思，皇皇惟嘉种之是忧也，而后可望于有秋。（《全集》，238页）
学习对于人的重要性，好比农夫与田地的关系：只有选好种子，深耕细作，去其稗草虫害，时时灌溉，用心呵护，方才有成。在这里，“志”就是种子，“学问思辨”是灌溉的功夫，矢志不移是“夷草除虫”的功夫。
在学的过程中，王阳明认为当时有一种风气，于“学”之道大有抵触，那就是“夸祖”，这很容易产生浮浅的学风。“夫不务诚身立德，而徒夸诩其先世以为重，冒昧攀缘，适以绝其类、乱其宗，不知桀、纣、幽、厉之出于禹、汤、文、武，而颜、闵、曾、孟之先，未始有显者也。”（《全集》，916页）“夸祖”就是在学习的过程中互相夸耀自己祖先的伟大，以此提高自己的身价，为自己的学问披上一张虎皮。王阳明认为这是一种极为不好的学风：“适以绝其类、乱其宗。”夸“祖”的伟大不仅不会显出自己的荣光，还会衬托后人的渺小。不务学习、养德、求进，徒以夸祖，“冒昧攀缘”，只是一种“强其类、乱其宗”的表现。因为禹、汤即使“伟大”，可他们也有桀、纣这样的不肖子孙；文、武“神圣”，在子孙中亦有幽、厉这种丧失江山的孽种。所以，“夸祖”是一种浅薄、庸俗的行为，足见其学不长进。
除了自己认真读书并与人切磋之外，要提高修养，还有内修一途。何谓“内修”？那就是“主敬”，“诚使内志静专，而罔有错杂之私，中心明洁，而不以人欲自蔽，则内极其精一矣”，“诚以不一其内，则无以制其外；不齐其外，则无以养其中，修身之道未备也”。如不以已去掉杂念的这个“一”即“诚”充满内心，对外则不能抵御各种邪恶的诱惑。如不能抵挡诱惑，就不能“养中”即培养出自敬的道德修养，那么，人的“修身之道”则没有达到目的。
有一次，有学生求教王阳明：“学无静根，感物易动，处事多悔，如何？”意思是在学习时静不下来，心里老是像揣个小兔子，躁动不安。与事物接触时，心无静意，为物所累、所惑，表现为行动是多动，没有主见，而且处事没有细思虑，故时有悔意。这到底是怎么回事，通过学习能克服吗？王阳明回答：
大抵三言者，病亦相因。惟学而别求静根，故感物惧其易动；是故处事而多悔也，心，无动静者也……故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应；其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义，集义故能无祇悔，所谓动亦定，静亦定者也，心一而已。静，其体也，而复求静根焉，是挠其体也；动，其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动……故循理之谓静，从欲之谓动。（《全集》，1281页）
这段话大有深意，这个学生谈的是人们普遍存在的某种心理情感活动或某种感觉：心不能静，不能沉浸于书中的内容，读书则无获。在平时的生活中，易于物而感，人凡被物惑，则表现为行为琐碎，举动时不由自己做主，遇事不能深思，流于表层次的感性之思，事过之后又多后悔。
王阳明认为这是“学”不到位的缘故，也是“学”不由“心”的缘故。所谓的“心”静不下来，是指物不由“心率”的表现。万物皆由此心流出，撇开“心”去学、去寻找“静根”，把“静”作为一种独立于“心”而存在的客观实在，实乃大误。人之所以“静”者，“心”也；人之所以能“动”者，亦“心”也，动静何尝离了“心”？有意识去求“静”，想不为物所感，想处事不悔，实际上是离“心”去触物、处事，是心不能“静”的缘故。但要求“静”却不能离开“动”，“动”与“静”是一对矛盾。“静”是“体”，而“动”是“用”，要求得“静”，必通过“动”，所以“静”是“动”，“动”亦是“动”。可“动”“静”却有一个载体即“心”，只要不离开此“心”去“学”，乃能得“动”“静”之真谛。因而在此基础上去感物、处事，无不是“心”的表现。“心”不感物，“心”不处事，何来的“易动”和“多悔”？万物不在此“心”外，抓住了“心”就抓住了一切。所以，以此“心”去学，则学无不通；以此学求内修、处事、感物，则无不通。通过“心”去学，进而实行内修，是王阳明教学生的最大特色。例如“学者坠在语言，心实无得，固为大病”，“须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通”。（《全集》，138页）
他劝诫学生，要想于物、于事上岿然不动，泰山崩于前而色不变，就应通过外学而内修。无论是外学还是内修，都必须由此“心”主宰，“心”之主宰力量必待学而增进，故“凡人之学，不日进者必日退。譬诸草木，生意日滋，则日益畅茂；苟生意日息，则亦日就衰落矣。”孔子云：“德之不修，学之不讲，是吾忧也。”既要修德，又要讲学，二者并不矛盾，因为二者都是“心”的产物。以心求学则学进，以学广德则德增，所以人要德日新必须学日新，业日新。对此，孔子比较自负地说：十室之内必有忠信如丘者，但不如丘之好学也。其实孔子的潜台词是：学不如丘，那德也同样不如丘，因德由学生，学由心起。
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