瓠与樗的自由

其实鸿蒙之理很简单，只要空无一切，依循自然本身，那样就会上升到至人的境界。这段话中还体现了一种自在逍遥于万物之中的自由形态——“游”。这种“游”正是摆脱一切羁绊之后，主体冥合天地所达到的充分自由的精神解放。所以“游”也可以看作庄子追求意义的具体外化。

抵达“游”的最基本条件是无用与和。因为“游”作为精神状态得到自由解放的象征，其基点便是从现实的实用观念中得到解脱。这样也就丧失了一般意义上的“用”而至无用。《逍遥游》中有一段庄子与惠子关于大瓠无用的辩论，极精彩地阐述了无用之用：

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠（大葫芦）之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”

（清　任熊　香山九老图）

惠子以为瓠虽大却大而无用，没有实用价值，故只有砸了。而庄子答曰：“夫子拙于用大矣。”认为惠子并不懂得如何使用大物件。物各有用，因其用而用之，则莫不各得其用。惠施之所以觉得大瓠无用，是以其自己心中之用而言用，而不是就大瓠之用而言之。“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也去！”这是辩论的第一回合，庄子首先破除了以有用为用。第二个回合，惠子以大樗树（臭椿树）为比，认为樗树虽大，但凹凸不平弯弯曲曲，丝毫不合规矩，所以放在路上，匠人连看也不看，并引用庄子所言加以申说，诚如此树，“大而无用，众所同去也”。庄子先说明以自己为中心之用，虽智如狸性，大如釐牛，但终于还是有限的，而终结于无用乃是大用。他说：

今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉。

以“无用”竞争于人世利害的角逐场上，那么无用倒真的是无用。但是就精神上来说，人世之用却进入不了安宁的“无何有之乡，广莫之野”。如果将人世认为无用的，“树之于无何有之乡，广莫之野”，也就是说在一片真正的宁静之中过着体道的生活，那么人世之无用岂不正有了大用吗？这样就符合了道的本性，岂不恰好由此而达到逍遥游吗？自由的对立面正是被迫害（夭斤斧）、是“困苦”。而“不夭斤斧”，“安所困苦”，即是精神上得以自由解放，这种解放实际是由无用所得到的真正精神满足。