唯理论（）

（一）柏拉图（Plato，427—347B．C．）的唯理论。柏氏把世界分为两重：一为理念（Idee）的世界，一为现象（Brscheinung）的世界。前者真实常住，为实在的世界；后者变幻无常，为虚妄的世界。我们用感觉只能看到现象的世界，若理念的世界则必须依据灵魂（理性）始得探知。因为灵魂本与理念同类，所以与其他理念同，灵魂也系不生不灭，无始无终。我们出生之前，灵魂已在，我们死亡之后，灵魂犹存，其与我们的肉身的结合乃系暂时的。灵魂的进入肉身乃系灵魂的堕落。当灵魂堕落到我们肉体里面时，灵魂为物欲所蔽，遂至丧失了灵魂的本性。然当灵魂未曾堕落时，曾经目观过理念世界中的各项理念，所以在灵魂转入现世后一与现象世界的事物相接触，便能追忆从前所见过的理念而致其爱慕。这样，柏氏以为宇宙的真理本具于吾心，不待经验而后得，徒以蔽于肉体，逐至模糊不甚明晰罢了。

（二）笛卡尔（Descartes，1596—1650）的唯理论。我们关于现象方面的知识往往含有错误（如普通以为太阳出自东方，没于西方等），但关于数学的知识却甚正确（如二加二等于四）。数学的知识的根源完全由于理性，故欲获得真正的知识，必须依据理性。这是笛氏的根本思想。然而数学的知识是从自明的公理演绎而得，那末，关于我们可用以演绎一切的认识的那种公理究是什么？笛氏以为这是“本有观念”（Innate Idea），就是人类生来所具有的那种观念。那末，我们根据什么来知道这种观念，并根据什么再由这种观念来施演绎呢？笛氏以为这就是思维，就是理性。

笛氏的思想发展上的步骤约略如下。照笛氏想，从来笛氏所看做真正知识的都是直接或间接根据感官而来，但是有时笛氏也曾发见这种感官是会欺骗人的。一次受了欺骗以后，就对感官不肯信用了。有人说：感官关于微小远隔的事物也许会行错误的传达，但如“我在此地”这种知觉是绝不会错的。但是，我们在做梦时，我们也常常以为“我在某处”而信以为真。可是醒后，有谁肯信以为真呢？那末，现在所谓“我在此地”这种知觉难道一定不会同梦中一样么？也许有人说，梦中的现象绝没有这样明了。但是仔细想来，这话未必可靠，有谁可以保证我们现在一定不在一个大梦之中？然则我们果真没有最确实最普遍的知识么？笛氏以为这是有的，但这不是感觉的知识，乃系数学的知识（形状，分量等）。而更进一步，笛氏对于数学的知识，也未始不加以怀疑数学的知识难道一定不会欺骗我们么？怀疑到此，我们在世界上遂至一无可信。于是境地一转，笛氏以为至少“自我”是确实的。为什么呢？一切知识虽都可怀疑然怀疑却是事实，而怀疑必须有怀疑的主体“我怀疑一切”之中已暗示着怀疑的“我”的存在。也许有人说，难道你能保证没有恶作剧的神使我想以为我存在的么？但即使神欺骗我，神一定也须有可欺骗的对象，这也就是我。故在“神欺我”中也肯定着我的存在。不管“我怀疑一切”也好，“我想以为我被欺骗”也好，其中都含有“我”的存在。换言之，当我思想时，“我”是的确存在的。所以笛氏有一句名言：“我想故我在”（Cogito ergo sum）。

这样，他把“自我的存在”当做一切知识的出发点。那末，自我是什么呢？照普通的解释，自我乃由身体与精神所合成。但是笛氏所谓的自我却与思维（意识）同义。这是自我的性质中最直接最明晰的性质，其他性质都由此产生。“我知道”等于“我想我知道”（I know＝I think I know），“我看”等于“我想我看”（I see＝I think I see），故思维（Thinking）乃系自我的本质。这是最明晰的事实，所以这就是真。这样，真理性的标准乃为观念的清晰（Clear，指外延而言）与分明（Distinct，指内包而言）。真伪确否的标准存在于观念本身之中，不必诉诸经验。他把一切观念分为本有的、外来的及设想的三种。第三种全出自己的意志，所以可以说是全部错误。第一种最为确实。第二种是由经验得来，如不依据第一种，也就易陷错误。本有观念为我们生来具有的观念，最清晰，最分明。最重要的本有观念为神的观念及物质观念。这是自明的根本观念，其他知识俱可由此演绎出来。这是笛氏的唯理论的要点。

这样，可靠的知识俱由理性而来，其真实与否一以观念之是否外延清晰与内涵分明为准则，是不必诉诸经验的。笛氏的这一种唯理论开了欧洲大陆派哲学的端绪。