中国上古原始的节庆是什么_中国儒学导论

时间:2019-07-18  栏目:百科知识  点击:21 次

中国上古原始的节庆是什么_中国儒学导论

“六经”作为特殊的“知识文本”,其名初见于《庄子·天运篇》中托名于孔子的一段话,云:

孔子谓老聃曰:“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经,自以为久矣,孰知其故矣,以奸者七十二君,论先王之道而明周、召之迹,一君无所钅句用。甚矣夫!人之难说也!道之难明邪?”老子曰:“幸矣子之不遇治世之君也!夫‘六经’,先王之陈迹也,岂其所以迹哉!今子之所言,犹迹也。夫迹,履之所出,而迹岂履哉!”

“六经”作为特殊的“知识文本”,渊源于上古中国“新兴的公共权力”与“古老的传统知识”的紧密结合,这一结合的实现,如同一切“新兴的公共权力”与“古老的传统知识”的结合一样,不能不以“祭祀”为其形式。

据古籍梳理可见,于“礼乐文明”中的祭祀活动,一般是这样进行的——大祭之前会猎;之后,主祭者祭礼,诸亲毕至助祭;祭后宴享,联络感情,强调名分——是其固定的程序。临祭使用后保存下来的颂辞、祷文和誓书等,整理后成为历史文献,《诗》与《书》就从此发源。祭祀时规定的仪式和使用的乐章,经记录整理,后结晶为《礼》与《乐》。在族谱、家乘的基础上,发展出“百国春秋”。在祭祀中进行的占卜记录,总结成为《连山》《归藏》与《周易》。(www.guayunfan.com)而于祭祀场合中,负责祭品供求的“宰”与负责掌礼的“相”等主持、公布和规范祭祀者名分、地位的中介,就逐渐发展成为原始政治活动中联系“领袖”与“普通大众”的中介。这就是今存《墨子·非儒》中所谓“儒”的历史渊源,而《论语·雍也》中所载“子谓子夏曰:女为君子儒,无为小人儒”者,当为对这一历史渊源批判的反批判。而这就是冯友兰《原儒墨》一文中所谓“贵族政治崩坏以后,以前在官的专家,失其世职,散在民间”的猜测所本。

“崇拜”的主要形式,在古汉语中即所谓“礼”,许慎《说文解字》训称:“礼,履也,所以祀神致福也。从示从丰,丰亦声。”其字形从“示”从“丰”,王国维释为像双玉之在盘,为原始宗教中对“形而上”者祭祀仪节之形容。在这一仪节中,所表达和强调的是“人”与“形而上”之间的某种约定。“礼”即“仪式”,作为一种传统的社会纽带,而且随社会发展一道逐步隆重化和烦琐化了,在外交会盟、内联宴会等政治活动中被夸张地表现,而外交会盟、内联宴会等政治活动无不通过“赋诗”“奏乐”等形式展开,也就成为艺术的和更加仪式化的了。这就是所谓“乐”。

所谓“乐”,“五声八音总名也”,是新的社会关系价值系统存在的“礼”所不能不沿袭原有的原始“崇拜”中的原始“艺术”,以“美”或“艺术”而表现出来的形式——于其时也“移风易俗,莫善于乐”。《左传·昭公元年》中载医和的一段话,总结了“乐”的文化作用,云:

先王之乐所以节百事也,故有五节,迟速本末以相及。……君子之近琴瑟,以仪节也,非以悦心也。天有六气,降生五味,发为五色,征为五声,淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也,分为四时,序为五节。过则为灾,阴淫寒疾,阳淫热疾,风淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。

“乐”是“礼”这一新兴政治存在中不可缺少的文化“补充”。“乐”所要完成的,是在原始宗教被政治削弱以后,新的社会关系纽带中人与人之间的某种必要的“平衡”,不仅是心理的、情感的“平衡”,而且是政治的“平衡”,更是“形而上”与“人”之间“天人之际”的“平衡”,“所以节百事也”的“平衡”。但这毕竟是一种美学的、直觉的而非科学的、实验的“平衡”。这种“平衡”,在本质上是一种“道德”上的“平衡”。西周“礼乐文明”就是彻底改变了过去“万邦林立”而真正实现了统一的所谓“中国文化”的最初的和原始的形式。它虽然是“人文”的“非宗教律法”的,但却是“感悟”的而“非理性批判”的。于其时也,种种政治仪式多于聚会宴饮场合中充分表现,于是,“食器”必然即“礼器”;艺术多于公众狂欢中充分表现,于是,“乐坛”必然即“文坛”。

在未能产生统一的启示宗教却又是一个统一的多民族共同体,人就只能从“话语”“音乐”“记忆”“仪节”“占卜”和“记录”中去寻找自我,进行自我教育——这就是人文精神,这就是中国儒学的价值所在。于是,这一文化中所发生的就是“内圣外王”的理想。中国上古原始的节庆是什么_中国儒学导论

“六经”作为特殊的“知识文本”,其名初见于《庄子·天运篇》中托名于孔子的一段话,云:

孔子谓老聃曰:“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经,自以为久矣,孰知其故矣,以奸者七十二君,论先王之道而明周、召之迹,一君无所钅句用。甚矣夫!人之难说也!道之难明邪?”老子曰:“幸矣子之不遇治世之君也!夫‘六经’,先王之陈迹也,岂其所以迹哉!今子之所言,犹迹也。夫迹,履之所出,而迹岂履哉!”

“六经”作为特殊的“知识文本”,渊源于上古中国“新兴的公共权力”与“古老的传统知识”的紧密结合,这一结合的实现,如同一切“新兴的公共权力”与“古老的传统知识”的结合一样,不能不以“祭祀”为其形式。

据古籍梳理可见,于“礼乐文明”中的祭祀活动,一般是这样进行的——大祭之前会猎;之后,主祭者祭礼,诸亲毕至助祭;祭后宴享,联络感情,强调名分——是其固定的程序。临祭使用后保存下来的颂辞、祷文和誓书等,整理后成为历史文献,《诗》与《书》就从此发源。祭祀时规定的仪式和使用的乐章,经记录整理,后结晶为《礼》与《乐》。在族谱、家乘的基础上,发展出“百国春秋”。在祭祀中进行的占卜记录,总结成为《连山》《归藏》与《周易》。(www.guayunfan.com)而于祭祀场合中,负责祭品供求的“宰”与负责掌礼的“相”等主持、公布和规范祭祀者名分、地位的中介,就逐渐发展成为原始政治活动中联系“领袖”与“普通大众”的中介。这就是今存《墨子·非儒》中所谓“儒”的历史渊源,而《论语·雍也》中所载“子谓子夏曰:女为君子儒,无为小人儒”者,当为对这一历史渊源批判的反批判。而这就是冯友兰《原儒墨》一文中所谓“贵族政治崩坏以后,以前在官的专家,失其世职,散在民间”的猜测所本。

“崇拜”的主要形式,在古汉语中即所谓“礼”,许慎《说文解字》训称:“礼,履也,所以祀神致福也。从示从丰,丰亦声。”其字形从“示”从“丰”,王国维释为像双玉之在盘,为原始宗教中对“形而上”者祭祀仪节之形容。在这一仪节中,所表达和强调的是“人”与“形而上”之间的某种约定。“礼”即“仪式”,作为一种传统的社会纽带,而且随社会发展一道逐步隆重化和烦琐化了,在外交会盟、内联宴会等政治活动中被夸张地表现,而外交会盟、内联宴会等政治活动无不通过“赋诗”“奏乐”等形式展开,也就成为艺术的和更加仪式化的了。这就是所谓“乐”。

所谓“乐”,“五声八音总名也”,是新的社会关系价值系统存在的“礼”所不能不沿袭原有的原始“崇拜”中的原始“艺术”,以“美”或“艺术”而表现出来的形式——于其时也“移风易俗,莫善于乐”。《左传·昭公元年》中载医和的一段话,总结了“乐”的文化作用,云:

先王之乐所以节百事也,故有五节,迟速本末以相及。……君子之近琴瑟,以仪节也,非以悦心也。天有六气,降生五味,发为五色,征为五声,淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也,分为四时,序为五节。过则为灾,阴淫寒疾,阳淫热疾,风淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。

“乐”是“礼”这一新兴政治存在中不可缺少的文化“补充”。“乐”所要完成的,是在原始宗教被政治削弱以后,新的社会关系纽带中人与人之间的某种必要的“平衡”,不仅是心理的、情感的“平衡”,而且是政治的“平衡”,更是“形而上”与“人”之间“天人之际”的“平衡”,“所以节百事也”的“平衡”。但这毕竟是一种美学的、直觉的而非科学的、实验的“平衡”。这种“平衡”,在本质上是一种“道德”上的“平衡”。西周“礼乐文明”就是彻底改变了过去“万邦林立”而真正实现了统一的所谓“中国文化”的最初的和原始的形式。它虽然是“人文”的“非宗教律法”的,但却是“感悟”的而“非理性批判”的。于其时也,种种政治仪式多于聚会宴饮场合中充分表现,于是,“食器”必然即“礼器”;艺术多于公众狂欢中充分表现,于是,“乐坛”必然即“文坛”。

在未能产生统一的启示宗教却又是一个统一的多民族共同体,人就只能从“话语”“音乐”“记忆”“仪节”“占卜”和“记录”中去寻找自我,进行自我教育——这就是人文精神,这就是中国儒学的价值所在。于是,这一文化中所发生的就是“内圣外王”的理想。

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